ТАТАРЫ-ХРИСТИАНЕ И КРЯШЕНЫ
Татары-христиане разные. Родимыми ("үз кавемем") потомственная ясновидящая Аграфена Васильева называет кряшен или крещёных татар. Её саму в кругу друзей и семьи именуют Гэрпина. Кряшены продолжают сохранять религиозные традиции предков, которые были крещены во время колонизации татар и финно-угров Поволжья. Но есть и те, кто считает, что кряшены не имеют общих с татарами корней, и что они являются "древними" христианами и потомками аборигенов-язычников. Как бы там ни было, крещёные татары находятся в лоне современного христианства – в составе официального русского православия – РПЦ. К этой же церкви относятся и другие татарские адепты православия – активные неофиты и пассивные ассимилянты: они – потомки мусульман и атеистов.
Есть в Казани, Уфе и в других городах Поволжься татары-христиане баптисты, адвентисты, пятидесятники, католики, а также староверы. Некоторые из них проповедуют и на татарском языке. Кряшены стараются открещиваться от других татар-христиан, т.к. считают себя самостоятельной и самодостаточной исторической сообщностью. Некоторые даже, как уже было сказано выше, ратуют за полное отделение от татарского народа.
НАЦИОНАЛЬНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
Татарские и "булгарские" национальные календари гласят, что солнечный год имеет четыре главных праздника: Нардуган, Навруз, Джиен и Сюмбеля. Зимой в самый короткий день, 22 декабря, празднуется Нардуган. В 90-е годы татарская интеллигенция даже хотела заменить празднование Нового года Нардуганом.
В самый длинный день в году, 22 июня, отмечается Джиен. В советское время вместо него начали проводить Сабантуй.
А весной, 21 марта, в день весеннего равноденствия, празднуется Навруз. Татарское национальное движение также попыталось было возродить его как Новый год. Но этот праздник с персидскими корнями не стал популярным среди населения Татарстана и так и остался мероприятием, рассчитанным, в основном, на эмигрантов из Средней Азии.
Осенью, 21 сентября, в день осеннего равноденствия, отмечается Сюмбеля. О Сюмбеле уже мало кто помнит, этот обряд трансформировался в колхозные праздники урожая, которые проводились в ноябре.
Несмотря на усилия просветителей и деятелей культуры, основные этнические и языческие даты так и не стали всенародными либо стали отмечаться в несколько другое время.
ЯЗЫЧЕСКИЙ НАРДУГАН
В переводе с тюркского слово "Нардуган" означает "рожденный солнцем" и символизирует культ солнца. "Нар" с монгольского означает "огонь", "солнце", "дуган" – "пробуждение солнца, природы".
Башкиры и удмурты этот праздник называют так же – Нардуган. Чуваши именуют его Нартукэном или Нартаваном. У эрзя он – Нардава, у мокши –Нардван. Основные празднования разворачиваются вместе с увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, когда по поверьям ослабевает действие тёмных сил.
Более известные праздники, такие как марийский Шорыкйол и удмуртский Вожодыр также проводились в начале зимы. Они схожи со старыми татарскими забавами и с колядой.
В последние годы календари внесли корректировки в даты Нардугана. Теперь пишут, что он отмечается со дня зимнего солнцестояния вплоть до празднования Рождества, т.е. в период с 22 декабря по 7 января.
Нардуган воспевается рок-группой "Барадж" НАРДУГАН У КРЯШЕНГэрпина түти (тётя Аграфена) говорит, что Нардуганом называют две
недели зимних праздников: от Рождественского сочельника, приходящегося на 6 января, до Крещения, празднуемого 19 января. "Это и есть святки", – говорит она.
Аграфена Васильева, звезда татарской сцены, работала в театре Камала. Активистка кряшенского движения известна как организатор народных праздников. Святки у неё в крови, она помнить обычаи в родной деревне Килетли, а также в соседском Балчикли в Нижнекамском районе Татарстана.
В начале молодежь и дети в масках и карнавальных костюмах шли по домам собирать благоденствия. Вместе с другими она с сажей на лице, одев повернутую шубу, ходила из дома в дом, распевая куплеты с "алкышами" –пожеланиями счастливого Нового года, урожайных полей и плодовитого скота. Сборщики играли на гармошке, пели, плясали, и за это хозяева выносили им пожертвования. Им нужно было быть щедрым, чтобы пелись достойные частушки и от этого год был бы удачным.
"Угощали самогоном и кушаньями", – вспоминает Аграфена Васильева. В программу праздника входило и катание на лошадях, запряженных в просторные сани. Было принято разукрашивать коня и всю сбрую разноцветными лентами, вышитыми полотенцами. Для
катания выбирались самые лучшие кони, отличная упряжь, дyги с
колокольчиками. С песнями и шутками парни, девушки объезжали все улицы села. С её слов, такого веселья в селениях уже нет. Раньше народные гуляния разбавляли серые будни. Теперь же на смену им пришел телевизор. Приходится делать стилизацию в городе. Но театрализованное представление на сцене не может полностью передать ту атмосферу, которая царила раньше.
Мало кто в Казани, кроме Аграфены Васильевой, знакомит людей с
праздником Нардуган. Рассказать детям об изменениях в природе, о движении солнца и его циклах в Казани в этом году оказалось некому. А вот в Москве такие люди нашлись. 26 декабря в доме Асадуллаева, в центре татарской культуры, инициативная группа отметила Нардуган – как татарский праздник в виде общения за чайным столом. Активисты из местных татар стремятся воспитывать в детях, растущих в федеральной столице, любовь к татарским традициям.
С таким смыслом Нардуган обычно проводят татарские общества в Самаре, Ульяновске, Омске. А Гэрпина түти считает Нардуган кряшенским праздником. Поэтому она десятилетиями старалась организовать Нардуган в Казани "в положенное время", то есть после Рождества и при участии кряшенских артистов. Праздник устраивали в домах культуры. Тогда основным организатором выступала организация кряшен Казани (руководитель – Мария Семёнова). Свою поддержку оказывал и Республиканский центр кряшен Татарстана под руководством Людмилы Белоусовой.
Празднование "Нардугана" начиналось с традиционного хоровода в фойе. После этого был концерт, на котором выступали известные
певцы-кряшены Елена Бичарина, Георгий Ибушев, Галина Казанцева, Лидия Ахметова, музыкант Геннадий Макаров, а также творческие коллективы (например, "Бәрмәнчек") и другие. Особое внимание привлекали номера, демонстрировавшие народные обряды кряшен. Концерт проходил в форме представления игр на Нардуган в деревне. В перерыве показывали документальные или музыкальные фильмы.
Но затем вместо праздника Нардуган стали проводить конкурс "Туым җондызы" ("Звезда Рождества").
ПЕКУТ БЛЮДА ТРАДИЦИОННЫЕ И СОВРЕМЕННЫЕ
Праздничный стол на Нардуган богат традиционными зимними сытными блюдами тех регионов, где живут кряшены. В северном Татарстане, в Кировской области и в Удмуртии кряшены на Нардуган едят традиционные блюда – пельмени с сюрпризом, когда вместо фарша кладут уголь, тесто или острую перченую заготовку.
Здесь принято считать, что пельмени произошли от удмуртского слова "пельнянь" ("хлебное ухо": "пель" - "ухо" + "нянь" - "хлеб"). Некоторые пельмени используют и для шуточных гаданий: если кто-то вытянул пельмень с мясом – это к сытой жизни, с сахаром – к сладкой жизни, с солью – к слезам. А вот кусочек красного перца в пельмешке символизирует темпераментного ухажера. Могут к праздничному столу налепить и пельмени по старинке: с картофелем или с творогом.
Такие же вегетарианские начинки делают и в "пирямячах" или "перепячах" - их ни в коем случае нельзя путать с обычными татарскими "перемячами". Пирямяч – это открытое блюдо. Его еще называют и "шаньга". Также малмыжские кряшены пекут "коймак" – оладьи, "кабартма" – пышные и маленькие булочки, "тәкә" – большие пирожки, "көлчә" – пресные, сухие лепешки и другие праздничные блюда.
ГАДАНИЯ НА ЖЕНИХА
Для Нардугана были типичны гадания. Аграфена Васильева –
профессиональная гадалка и ясновидящая. Она рассказывает, что способов святочных гаданий множество, но основная тема всё же – женихи. Судьба девушки целиком зависела от того, насколько удачно она выйдет замуж, от этого и такое огромное значение. "А самое точное гадание – на зеркале".
Волшебные мероприятия проходят в эти ночи в бане или в хлеву. Также считается, что люди, которые родились в эти праздничные дни, по жизни будут изворотливыми. Детей, которые рождались в это время в старину
знахарки заговаривали от нечистых духов и черта, чтобы не росли
грешниками. Кстати, на Нардуган принято гадать на горохе или на
фасоли, а также на сапожках, валенках, соломе, спичках, картах,
воске, яйце, поленьях. Определяют прогнозы по лаю собак, по теням,
деревянной щепке, книге. Используют кольца, кошку, петуха, сжигают
нити и определяют пол будущего ребенка, а также "качество" жизни.
Между тем, официальная церковь не разделяла стремление людей проводить святочные дни в постоянном веселье. Не зря кое-где Нардуган так и называется - "шайтан-бәйрәм" - праздник от бесов. Настоятель Казанской Тихвинской церкви Пауал әтий (Павел Павлов, батюшка Павел) постоянно выражал скепсис по отношению к Нардугану, особенно к его гаданиям. Он называл это отходом от Бога к язычеству. Но в последние годы Павлов начал называть Нардуган народным праздником и говорить, что церковь категорически не запрещает его. Батюшка призывает лишь к тому, чтобы языческий обычай проходил в рамках христианства, "без всевозможных излишеств".
Завершение Нардугана, кстати, ознаменует пост. С 18 января нельзя есть и пить. Разговение происходит после утреннего богослужения в храме,
освященном водой, которую для этого таинства приносят сами прихожане.
В 2016 году духовный руководитель Павла владыка Феофан призвал
избегать религиозных перекосов. На сессии Казгордумы Митрополит
Татарстанский говорил о добрососедских отношениях между представителями разных верований, обратился и к древнегреческой мифологии. Не остался в стороне и Павел Павлов, который в этом году сказал комплементарные по отношению к языческому Нардугану фразы корреспонденту радио Азатлык.
Подписывайтесь на наш канал в Telegram и первыми узнавайте главные новости.
